Гегель
Большая советская энциклопедия, т. 6, с.176‑177
(Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770,
Штутгарт, – 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической
философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного
идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788‑93 учился в Тюбингенском теологическом
институте. В 1793‑1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне.
С 1801 жил в Йене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал
газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца
жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816‑18) и Берлина (с
1818).
Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий
Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного
прогресса. Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Гегелем
в форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии.
Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция
в воззрениях Гегеля повлияла и на способ разработки им специально философских
проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к
отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив ее революционно-критический
характер.
Гегель начинал как последователь «критической философии» И. Канта
и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешел с позиций
«трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного»
(объективного) идеализма. Среди других представителей немецкого классического
идеализма Гегель выделяется обостренным вниманием к истории человеческой духовной
культуры. Уже в ранних сочинениях Гегель толкует иудаизм, античность, христианство
как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития
человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Гегель
считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры,
формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с
его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Гегель
развертывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура
человечества была впервые представлена здесь в ее закономерном развитии как постепенное
выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих
друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно
познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращенно воспроизводит
стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных
«вещей» и кончая «абсолютным знанием», т.е. знанием тех форм и законов, которые
управляют изнутри всем процессом духовного развития, – развитием науки, нравственности,
религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее
феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная
глава «Феноменологии духа» – программа критического преобразования логики как
науки, реализованная Гегелем в последующих трудах и прежде всего в «Науке логики»
(1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» – «...истинным истоком
и тайной гегелевской философии» 1.
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля
название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое
«самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании
в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями – бытия,
небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. – и кончая конкретными,
т.е. многообразно определенными понятиями – действительности, химизма, организма
(телеологии), познания и других. В логике Гегель обожествляет реальное человеческое
мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся
через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т.е. единственным
творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную,
вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи
с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание,
волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная
необходимость.
Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию
сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация
предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы
духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, таким образом,
в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через
освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа
как неосознанные и непроизвольно возникающие в нем «внутренние состояния». Центральное
место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих
и одновременно – взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных
понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс
развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному»,
ко все более полному, многообразно расчлененному внутри себя и поэтому – «истинному»
результату. Противоречие, по Гегелю, недостаточно понимать лишь в виде антиномии,
апории, т.е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать
вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где
исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).
С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически
переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической
и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряженную диалектику, процесс постоянного
«отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим
в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного,
имманентного ему противоречия, определенность которого предполагает и определенный
способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки
и ее понятий переплетается у Гегеля с критическим воспроизведением и философским
«оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие
пронизывает не только логику, но и другие части гегелевской философской системы
– философию природы и философию духа, составляющие соответственно вторую и третью
части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развертывается
далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Гегеля лекциях по
философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии
природы Гегель, критически анализируя механистические воззрения науки 18 в.,
высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной
мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства,
об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.),
но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое
лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего»,
т.е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Гегель завершает
философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии,
философию права – идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию
религии – апологией протестантизма и т.д.
Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность
и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление
– с материалистических позиций – было осуществлено в 40‑х годов 19 в.
К. Марксом и Ф. Энгельсом.
К. Маркс, подчеркивая, что его «...диалектический метод по своей
основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью»,
отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь
не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение
ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить
на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» 2.
Развитое в «Философии права» учение Гегеля об «объективном духе»
оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии
(с критики именно этого сочинения Гегеля началась выработка К. Марксом материалистического
взгляда на общество и историю 3).
«Объективный дух» охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как
сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается
над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. «Объективный
дух» развертывается в праве, морали и нравственности, причем под нравственностью
Гегель понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское
общество и государство. Гегель отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию
нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего
разделения труда и т.д. Большое место отводил Гегель анализу труда, который считал
основным фактором процесса становления человека.
Историю Гегель рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании
свободы», причем этот прогресс развертывается через «дух» отдельных народов,
сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии.
Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний
отдельных лиц, нашла свое превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости
мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения
своих целей.
В эстетике наиболее важной для ее последующего развития оказалась
содержательная трактовка Гегелем прекрасного как «чувственного явления идеи»,
причем акцент в понимании эстетического был сделан Гегелем на том, что идея берется
здесь не в ее «чистой», логической форме, но в ее конкретном единстве с некоторым
внешним бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития
(«формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения
между идеей и ее внешним образом: в символической художественной форме внешний
образ лишь намекает на идею (к этой стадии Гегель относит восточное искусство),
в классической – идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют
друг другу (античное искусство), в романтической – над внешней формой преобладают
духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе
христианства средневековое и новое европейское искусство).
В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский
процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую
систему – как определенную ступень в этом процессе.
Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные
завоевания Гегеля в области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии
культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии. Формальный
аппарат диалектики Гегеля оказал сильное влияние на экзистенциализм (Ж. Ипполит,
Ж.‑П. Сартр, М. Хайдеггер).
Критически переработанная с материалистических позиций философия
Гегеля является одним из теоретических источников марксистско-ленинской философии
– диалектического материализма. В этом плане сочинения Гегеля до сих пор остаются
лучшей школой диалектической мысли, на что не раз указывали К. Маркс, Ф. Энгельс,
В.И. Ленин.
Э. Ильенков
1 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений, 1956, с. 624.
2 Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2 изд., т. 23, с. 21, 22.
3 См. там же, т. 1, с. 219-368 и 414-29.